三三言情小说

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三 彬彬礼仪（第2页）

与此同时，还要伴以规定的音乐、诗歌节目，在什么时刻用什么乐器，歌何样词章，都有成例。

这些礼仪，又有明确的等级区分，诸侯、卿、大夫、士，所行之礼，各有区别。

这里有舞蹈化的节奏规程、符号化的动作规范。

这是在生活，又像在演戏。

这是礼，又是乐。

这种复杂的礼仪，把戏剧演到了生活中。

只有在这种礼仪逐渐懈弛的时候，戏剧性因素才能慢慢地凝结为娱乐性的表演形态，构成戏剧雏形。

有些当代学者把中国戏剧的兴盛期定得很早，就是针对这种戏剧雏形而言的。

这中间值得注意的是，中国古代文人很快就敏感到这种戏剧雏形的存在，并称之为“戏剧”

，但他们的戏剧观念，却受到“泛戏剧化”

的影响，喜欢把戏剧来喻指生活。

唐代诗人杜牧《西江怀古》有云：“魏帝缝囊真戏剧，苻坚投箠更荒唐。”

宋代诗人苏轼《送小本禅师赴法雪诗》云：“山林等忧患，轩冕亦戏剧。”

宋代文人倪君《夜行航》云：“少年疏狂今已老，筵席散杂剧打了……”

他们都把生活直接等同于戏剧了。

当戏剧终于正式形成之后，“泛戏剧化”

的现象仍然对戏剧的艺术格局产生重大影响。

中国戏剧在很长时间内仍然很适合在婚丧礼仪、节庆筵酬之间演出，成为戏剧化的生活礼仪的一部分。

观众欣赏中国戏剧，可以像生活中一样适性随意，而不必像西方观众那样聚精会神，进入幻觉。

这种历史传统所造成的自身特点，构成了中国戏剧区别于其他戏剧的一系列美学特征。

（此节所论我国古代“泛戏剧化”

的问题，台湾学者也曾作过不少研究，如唐君毅、陈万鼐认为，“中国古代之无独立之戏剧，正由其合礼乐之社会政治伦理之生活，整个皆表现审美艺术之精神”

；罗锦堂也专文研究中国人的戏剧观，认为“中国人就往往把为人看成和演戏一样，盖以为生命的过程，如同剧情，有悲欢离合；人性的善恶，如同角色，有生旦净丑”

；罗锦堂还引用了一个美国传教士史密斯的话，中国民族“是一个富于戏剧本能的民族”

，“在中国人看来，人生就无异是戏剧，世界就无异是剧场”

。

这些论述，有的与笔者的看法有接近之处，本书也吸取了其中一些成果，有的则感到失之于浮泛和武断，有以偏概全之嫌。

但这种研究总的说来是有益的。

参见唐君毅：《中国文化之精神价值》；陈万鼐：《元明清剧曲史》；罗锦堂：《中国人的戏剧观》；史密斯：《中国人的特性》（TheCharacteristicsofChinese）。

）